Dans l'un des pays les plus pauvres du monde, le cardinal Langlois a déclaré que les gens estimaient que le vaudou offrait des solutions magiques à la myriade de problèmes qu'ils avaient.

«Si une personne est bien éduquée et a les moyens financiers, elle ira chez un médecin [au lieu du prêtre vaudou] lorsqu'elle tombera malade. Si cette même personne allait au tribunal pour obtenir justice, elle ne se rendrait pas chez le prêtre vaudou pour se venger. C'est un gros problème pour l'église. Et pour Haïti », a déclaré le cardinal.

Les sentiments du cardinal Langlois sont partagés par beaucoup aujourd'hui comme ils l'étaient alors. Au moins, le pape Benoît XVI a un jour conseillé aux chrétiens du Bénin de renoncer à ce qu'il considère comme un «syncrétisme trompeur».

Ce que les deux hommes comprennent peut-être, mais ce n'est pas le cas, c'est le fait que le vaudou est la base culturelle de l'identité de leur public. Comme l'hindouisme pour les Indiens, la foi vaudou ne peut pas être supplantée selon les caprices des adorateurs de nouveaux dieux.

Que ce soit au Bénin ou en Haïti, le vaudou est imprégné de la weltanschauung du peuple. C'est en fait le catholicisme qui doit les convaincre que cela en vaut la peine.

L'histoire de la relation entre le vaudou et le catholicisme en Haïti a toujours été celle-ci forçant son chemin dans la conscience des personnes d'ascendance africaine.

Ce que l'on appelle aujourd'hui le vaudou en Haïti est un méli-mélo de traditions d'Afrique centrale et occidentale avec ce qui est à la base en grande partie parmi les fon et les brebis du Bénin et du Togo modernes.

Au soi-disant Nouveau Monde, les esclaves africains ont emporté leurs dieux et leurs traditions. Outre le but de la spiritualité, leur religion était censée favoriser un sentiment de communauté.

Mais en 1685, un décret de Louis XIV de France connu sous le nom de Code Noir visait les croyances des Africains des Caraïbes à travers deux dispositions.

La première disposition interdisait aux Africains de pratiquer ouvertement la religion d’où ils venaient. Deuxièmement, tous les esclavagistes devaient convertir leurs esclaves au catholicisme dans les huit jours suivant leur arrivée à Saint-Domingue, plus tard en Haïti.

Le catholicisme est donc un outil de suppression de l'identité et de l'humanité des esclaves. C'était essentiellement le but des esclavagistes et des nobles en France.

Mais ce qui s'est passé par la suite a vu les Africains synchroniser leurs croyances avec la religion catholique. Les rituels, les saints et même les chapelets et statuettes ont tous été adoptés dans la pratique vaudou.

Certains des saints ont été repensés, y compris la Vierge Marie comme Ezili. Saint Jacques comme Ogou, et Saint Patrick comme Dambala. Certaines cérémonies et rituels ont également été incorporés à des éléments catholiques tels que l'adoption du calendrier catholique.

Pendant des centaines d'années, alors que le catholicisme envahissait le pays, ainsi que d'autres marques de christianisme, le culte vaudou se cachait dans la société haïtienne.

Mais ce qui était considéré comme de la sorcellerie a été interdit en 1934 dans le code pénal haïtien. Les années 40 ont vu une persécution généralisée des pratiquants vaudous dans des campagnes dites «anti-superstition». 

C'était même après qu'Haïti avait acquis son autonomie gouvernementale et le resta jusqu'en 1987. En 2003, le culte vaudou était reconnu comme l'une des religions officielles de l'État.

Il semble que quatre cents ans de cachette aient pris fin avec ce qui s'est passé en 2003. Mais les praticiens vaudous sont censés d'une certaine manière, pratiquer une foi inférieure.

Le cardinal Langlois incarne ce sens lorsqu'il dit: «C'est pourquoi les cérémonies vaudou ont lieu la nuit. Ils ont honte de dire qu'ils le pratiquent. »

Ce que Langlois ne comprend pas, c'est que le vaudou est haïtien. Le catholicisme est ce qui n'est pas.